學佛與佛學
雪風恭閱、恭聞淨空老法師講經說法心得編撰
佛法重實質，不重形式；佛法尚實踐，不作空談。
縱使博覽佛門經論，長篇大論，倘若做不到，佛跟我們講，這叫「皆戲論耳！」
說好玩的！玩假的！是在搞佛學，不是在學佛！就如同一個精通儒學的學者，滿腹經史子集，但是家庭不幸福；夫妻之間嫌隙不斷，親子之間溝通不良，很會寫論文，很會講學，智商很高，但儒家的智慧與真實利益得不到。
佛法重實證！佛法重親証！學佛，從最基本的「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」開始，能不能做到？能做到一分，就解一分如來真實義；能做到十分，就解十分如來真實義。如果做不到，學佛學假的，絕對得不到佛法的真實益！
學佛，就是學放下，放下妄想、分別、執著，真實智慧方得現前。
釋尊當時的印度，學術風氣就像我們中國的春秋時代，百家爭鳴，達到了巔峰。釋尊生在這個時代，所以他示現去參學，各個學派他統統親近過，統統都去學，於當時世間學術知識涉獵甚豐。然而釋尊何以成佛？是在菩提樹下入定，把十二年所學統統放下。十二年所學叫所知障，所知障一放下後開悟了；放下所有妄想、分別、執著，將30歲以前遍訪名師所學的世間所有知識通通拋開，不再執著，終於大徹大悟，明心見性而成佛道；親證虛空法界、國土眾生是一不是二。
禪宗六祖慧能大師原本是文盲，一天經也沒有學過，沒有親近過任何善知識，只是遇到了五祖忍和尚，在黃梅那裡住了八個月。慧能大師都做些什麼呢？在廚房裡做義工。五祖沒有讓他到禪堂參禪過，也沒有讓他到講堂聽講，只是在碓房裡面舂米破柴，做義工做了八個月。最後五祖傳法的時候把衣缽傳給了他。
六祖慧能大師目不識丁，証悟時才24歲；釋尊30歲前於世間知識學習不輟，六祖一天也沒學過。五祖為他講解《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，六祖豁然大悟，明心見性。惠能大師見性後，把見性的境界向五祖忍和尚報告，他只說了五句話，第一句「何期自性，本自清淨」；第二句「何期自性，本不生滅」；第三句「本自具足」，第四句「本無動搖」，最後一句「能生萬法」。五祖忍和尚一聽，行了，後頭不要說了，隨即將衣缽傳給了他。六祖怎麼悟的？就是將妄想、分別、執著通通放下了，通通放下方能「無住生心」。所以，放下就是！
釋尊與六祖，一位為我們示現的是知識分子，放下所知所學，而能「無住生心」；一位為我們表演的是失學文盲，不識之無而能「無住生心」。釋尊與六祖所悟的境界，無二無別。悟的是什麼？徹底放下妄想、分別、執著。換句話說，他們六根對六塵境界不再起心動念、沒有分別執著，自性本俱的智慧、德能、福報圓滿顯現，這就是所謂的大徹大悟，明心見性。
西方極樂世界及天國，以現今的科學觀點，通通存在！在科學理論上，空間次元是無盡的，現今已知至少有十一度不同的空間維次，更別說宇宙中無窮無盡的星系，必定存在著不同的生命型態。
西方極樂世界及天國，沒有存不存在的問題，只有肯不肯去的問題。譬如佛門講預知時至，往生淨土，之所以稱為「往生」，因為是活著去的！怎麼去？真信切願，依教奉行！
想要往生淨土，必須從心地上根本斷除種種煩惱習氣，至少也要能伏得住，用佛號將之轉替，加以一切時一切處「阿彌陀佛」佛號不斷，最重要的是「發菩提心，一向專念」才有把握。
同時還要做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。若還能具足《觀無量壽佛經》裡提到的「淨業三福」達到佛所說的「善男子、善女人」的標準，往生絕對有把握，而且果報更加殊勝！
念佛人能「預知時至」，預知時至者，有坐著往生的，也有站著往生的，因為壽命未到而見佛，而知往生之期，所以是預知時至，是感應，與平常的看到、聽到不盡然相同。 但與平常的看到、聽到是同樣的作用。
一門深入，長時薰修，真正深入經典修學，真正力行，才能真正了解佛法，否則全是說著玩的，全是自言自語。
佛講經說法是講給活人聽的，教導人從心地上根本斷除妄想、分別、執著。斷除妄想、分別、執著就是要化解種種煩惱習氣，減一分煩惱習氣，就透一分光明清靜，心地清靜才能破除迷惑，開展智慧。
有人覺得，人若無妄想、分別、執著，便形同植物人，形同死人，這是對佛法的薰習不足，對佛法的誤解。用自己在世俗中成長的認知去思想佛法，思想佛的中心思想，而未能真正深入經教。殊不知佛沒有妄想、分別、執著，你覺得佛有中心思想，那是你自己的中心思想，不是佛的中心思想。到了如來果位，是究竟圓滿，光明清靜的境地，沒有思，沒有想，沒有煩惱習氣。佛是清淨平等的，沒有分別，沒有妄想，佛是因應眾生有感，自然而然恆順眾生而有所應，觀機說法，應機救渡。
植物人不是沒有妄想，而是沒有能力妄想。植物人所處的狀態，是意識不清的狀態，是嚴重的迷惑顛倒；連修學世間知識都迷障重重，遑論佛法。至於死人，死人只是一副碳水化合物，原本能妄想的神識已經與這一副碳水化合物毫不相干了！碳水化合物本身只是所現，而非能現。
佛教人放下妄想、分別、執著，並非不讓人思維佛法。佛，就是智慧；學佛，就是學智慧。佛教人要晝夜常念善法，要觀察善法、思維善法、憶念善法，令諸善法念念增長，不容分毫不善夾雜，如此，勢必煩惱日減，智慧日增。
煩惱日減，智慧日增，則人生必然越來越圓滿，越來越充實，越來越幸福。
修學佛法，佛要我們真知真解，怎麼真知真解？實踐！親証！佛法是師道，是教育，要身體力行方得真實受用，能理解多少就做多少；佛法貴在「解行相資」，讀經在求破迷開悟，在求明明德，能解能行，解幫助行，行又幫助解，解行相資，方得真實智慧現前，這才是經教的真實意義。否則，佛又何必示現人間，苦口婆心，講經說法四十九年？
譬如佛要我們「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」，佛講的如果能理解，能接受，就要真正落實，真正落實了，親身體驗佛法的真實義與真實益，如此「解行相資」，一門深入，長時薰修，就能真正深入經典修學，真正力行，真正了解佛法，真正明白台大方東美教授所言「學佛，是人生最高的享受！」
學佛，就是要破除迷信，開展智慧。佛講的你能接受，願意落實，進而解行相資，就得真實效驗，佛法的修學，無一絲毫迷信。
凡夫妄想，想的是是非人我、五欲六塵、自私自利、貪瞋痴慢；多少煩惱習氣、惡業悲劇因之而生？
我們過去生有善根福德，今生能聞正法，初機學佛能解能行，是擇善固執。先放下世間的五欲六塵、名聞利養、貪嗔痴慢、自私自利；當這些亂七八糟的東西在心中愈加淡薄，我們就益發自在，而這些能做到究竟圓滿，就叫佛。
佛法是師道，佛是老師，教導我們宇宙人生的事實真相，只要你肯回頭、肯學，其他的佛不計較。佛沒有意識形態，佛是恆順眾生而為說法的，不讓眾生生煩惱。佛教誨佛弟子「恆順眾生」佛的道場，就是學習佛法的教育機構，不論到世界各地都不拘泥於固定印度建築的形式，又如在美國流傳的西方三聖像，觀世音菩薩是東方面孔，阿彌陀佛是印度面孔，而大勢至菩薩則是美國人的樣子；這個意義很深長，因為淨土宗的初祖就是大勢至菩薩，代表佛法已經西傳，可以讓美國人覺得更親切。佛有這樣的善巧方便，因為佛法是一種教育，而非宗教，只要學生肯學，其他的佛是不會計較的。
《法句經》：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」這是諸佛的法印，是佛法教學的總綱，佛門千經萬論絕不離這個原則。佛教可說是教育，不是宗教；佛法是師道，是用來實踐親証，改造命運的。能學多少、能實踐多少，全在個人意願。
凡是符合「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的宗旨，都是佛法！
「佛」這個字是從古印度的梵文音譯過來的，意思是「智者、覺者」，是「智慧」。佛法就是智慧法，「佛法」二字只是一個稱呼而已，佛教我們要「離名字相」，佛法的修學重實質，不重形式，不重名字。
佛在《佛藏經》上講了一句話，說佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，不先學小乘，後學大乘，釋迦牟尼佛不承認你是祂的學生。
中國在唐朝中葉以後小乘就式微了，中國學佛的不論出家在家不學小乘，為什麼？由儒家跟道家的基礎代替小乘了，所以唐朝中葉以後，儒釋道的關係非常密切。
佛在《觀無量壽經》中講到「淨業三福」，第一句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，孝養父母，奉事師長，是儒家的精華，儒家講得很透徹，落實在生活上就是《弟子規》。慈心不殺是講因果，落實在生活上就是道家的《太上感應篇》，末後一句，修十善業，即佛門的《十善業道經》。佛的根是十善業道，十善業道必須建立在弟子規跟感應篇的基礎之上，沒有弟子規，沒有感應篇，十善業道你做不到，所以說，儒釋道本是一家。《弟子規》是儒的根，教人孝養父母，奉事師長，是基本的品德教育；《太上感應篇》是道的根，教人慈心不殺，深信因果，是因果教育；《十善業道》是佛的根，是學佛的準備教育。是故儒、釋、道在本質上並無分別，皆為教導人成賢成聖的教育，且次第相資；儒是入世，道是出世，佛則是出世後再入世，適處中庸。
佛門真正的修行，簡單講，就是「修正錯誤的行為」，修的是「實質」而非「形式」；將懶散修正為精進、傲慢修正為謙德、偏狹修正為寬宏、自私修正為仁愛......等，佛佛道同，不見得非得面對青燈古佛，深入名山古剎；修行之機，俯拾即是。
「風簷展書讀，古道照顏色」只有親自深入經教，直接與古聖先賢對話，陶冶性情，變化氣質，方能體其真趣，切實改造命運，得真實受用，無一絲毫迷信！
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人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。
——無量壽經
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